音乐令人耳聋？——老子音乐观之蠡测(页 1) - 【人文关怀】

lowendal 发表于 2007年10月3日 12:07

音乐令人耳聋？——老子音乐观之蠡测

音乐令人耳聋？——老子音乐观之蠡测（旧文） <div class="item-label"></div><div class="clear"></div><div class="item-body"><div class="item-content"><img height="265" alt="10cf8606505.jpg" src="http://img93.pp.sohu.com/images/blog/2006/7/13/14/1/10cf8606505.jpg" width="360" border="0" style="FLOAT: right; MARGIN: 0px 0px 10px 10px; WIDTH: 360px; HEIGHT: 265px;"/>   《老子》中曾有“大音稀声、大象无形”的章句，同时也有“五音令人耳聋”的文字。关于这两处，古今学习音乐的学者都很关注，都做了很多不同的注释和发挥。由于对老聃的史料文献记载很少，后人多是在自己的理解基础上进行的发挥理解，故此不尽相同是必然的。老聃说“致虚极、守静笃”，我以为就是一种平静的身心状态，或是佛家所称的“境界”（这个解释仅是很肤浅的猜测，实际上不可能绝对相同）。顺承这个猜测，则在这种状态下，人所体验到的各种感受，与在普通状态中获得的感受不完全一样。当然，我所说的感受包括各种思维活动，是人的意识的综合。可能在这种状态下，人消除了自身和周围环境对声音辨别的影响，返回到知觉和意识的起点上，就好像从零到一的那个界面，从无到有的那个瞬间，体会到真正大的声音，是宇宙运动的声音。实际上，有什么声音比天体万物运动时所产生的振动频率要大呢。我们在日常生活中，由于只能注意到自己身边和很多生活的噪音，以为这种声音很响，其实这还是很有限的。真正的大音，（注意，老聃这里用的是大而不是别的字来限定）只有在身心即为安定的状态下，可能体会到。这里，也就是讨论了辩证的大和小的问题。（是否与佛家的藏须弥于芥子，或沧海一粟的比喻相互通融呢）。由此，窃以为老子的大音稀声，指的应该是这种大的天人合一的体验，天人合一的境界中关于听觉（闻性）之言说。从个人的角度来说，是物我两忘之后的思维和知觉状，或许颜回的“坐忘”，佛家的“四禅八定”，柏拉图的对“真理的静止的观照（美在真理）”、文克尔曼的“高贵的单纯、静穆的伟大”等等所言所说，都可以使人得以联系彼此的遐想。至于“五音令人耳聋”一句，则更使我们多有疑惑之处。如果仅从字面所解，那所有学音乐的人一定会群起而攻之——看起来，这是反音乐、反艺术的直截了当的言论了。柏拉图犯的最大错误就是说得太多、太详细，在他的《理想国》中，为了使哲学家的追求（理性、沉思）获得至上的地位——当然，我们不能否认哲学应该具备的历史地位——他把诗和音乐、戏剧等等艺术统统驱逐于他的国度之外。假如他像春秋的中国学者那样说得玄妙一些，留给后人的想象和发挥空间再宽敞一些，反对他的艺术家或许还不会如此坚决吧？（一笑）转回来，我以为老子所言并不与音乐相违背，这里要为老子的思想辩护了。南怀瑾先生所提倡对中国古代文献研究的方法中，有一点是非常令我赞叹的，那就是“以经解经，史论参看”，但是，前句是为要旨。换句话说，就是根据经典的上下文来领会、理解文中的要义——这一点其实和我们对音乐作品的演绎、理解也是一贯的，音乐的上下文产生意义，获得理解。而文章的上下文（即索绪尔所谓context语境说）产生意义，从一个作者的角度来说，则揭示了创作思维的承续性。既然我们不能个别的、孤立地来解读文句的意义，那么我们也不能把类似于格言式的《周易》、《老子》、《论语》等文句抽出来单独解释和理解。其实“五音令人耳聋”一句，是有统一的“语境”结构的，这一句前后也有类似的排比。原文如下：“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。”由此，老子所说的五音，不是具体说乐理中的宫商（即音乐音响），而是指过度沉溺的纵乐，这可从前后所言的五色、五味、驰骋田野和难得之货等章句中可知。我认为，类似的、稳定的语词结构，对句子之间的意义具有一定的规定性。比如《黄河大合唱》，光未然的那段歌词“保卫家乡、保卫黄河、保卫河北、保卫全中国”，读下来我们很容易察觉到，除了配合音乐情绪不断激增的气势和强劲的节奏的作用，这几句中“家乡、黄河、华北和全中国”说得是同一个意思，这就说明语词结构的统一性对意义的规定。同样，“耳聋”也不是指丧失了听力，人们无法相信听听音乐就会使人耳聋，我认为老子是说这是因为沉溺于过多的音乐中，（况且在春秋时代，“五音”的概念还是宽泛的，包括音乐、歌舞、饮宴、娱乐消费之类）原有的听赏音乐的那些敏感的能力和获得音乐真意的领悟性便会受到损害，从而使人不知道什么是真正好的音乐了。所以我想说，老子并不是像某些人断定的从根本上排斥音乐，反对艺术，而是排斥不恰当的音乐欣赏形式、艺术活动或某些有害的娱乐与纵情。他所主张的是对音乐的真实、适当的理解和追求，对此，学者回归于相应的“语境”(历史语境、文字语境)，去积极地理解和思考它，也许是更加适合的。</div></div>

crystal 发表于 2008年3月7日 14:34

声无哀乐

道家的思想有时候比儒家深刻了不是一点点
关于这个问题，可以参见嵇康《声无哀乐论》

lowendal 发表于 2008年3月7日 23:30

回复 2楼的帖子

谢谢2楼，很想听听您对于这个道家音乐思想的看法！

crystal 发表于 2008年3月8日 21:31

声无哀乐（le）

这个问题，我曾与我的老师讨论过。不完全是说老子，而是您的题目让我想起了嵇康的《声无哀乐论》

声无哀乐，是嵇康的理论，说的是声音本身没有哀乐情感。我的老师和王小盾有些交情，听他说此文是王小盾提起的，不过我老师仍旧不是很赞同“声无哀乐”。我想，声音是可以用来表达和记述情感的吧。那就可以这样想，声音本没有情感，之所有我们听出了“感情”这完全在于听者。

至于老子“致虚极、守静笃”，您的解释很有意思。1993年10月出土的郭店楚简中，就有《老子》，这里姑且不讨论《老子》成书于何时。关于这个“极”字，战国古文常与“恒”混用，今“太极”在郭店楚简版的《老子》里作“太恒”。恒，就是不变了。

“道可道，非常道”中的“常”，也作“恒”。为什么后世的版本中没有这个“恒”字了呢？可能是因为汉文帝名字“刘恒”，为了避讳，因此把典籍中的字改了（好像扯远了）

我想，老子也是觉得“声无哀乐”的吧。

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